仇敌有目标要杀死希伯来男丁，但是神却留心保守。这章大概是涵盖了八十年的事，第1-10节是第一个四十年，第11-25节则是第二个四十年。神有计划及布局，仇敌自会阻拦；好比法老要把以色列人的男婴杀去，目标是指向摩西，但偏偏摩西却能蒙保守、甚至蒙特别恩待。

经文第一大段出现了很多人物︰「利未家的人」、「娶了一个利未女子为妻」、「生一个儿子」、「孩子的姊姊」，这些人都没有被记载名字，到底他们是谁呢？这种表达方式比较特别，好像整个过程是被保护的、被隐的。仇敌要杀戮毁坏，神却把他们藏起来。

神的拯救很特别，埃及这个国家原是要杀害摩西的，结果因为法老的女儿收养他，反成了被国家保护。「法老的女儿对他说：你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。」(参v.9) 摩西不但被国家保护，抚养他还获得了国家津贴！后来摩西就长大了，甚至「学了埃及人一切的学问」(参徒7:22)；因为他是法老女儿的儿子，等于接受了国家最精锐的栽培。仇敌本来是想赶尽杀绝的，却变成重点培养，这就是神的厉害之处。我们会遇上困难，但神会保护和看顾。法老有一个非常邪恶的计划，结果被几名女人(摩西的妈妈、姐姐及法老的女儿)打败了，这是神的奥妙之处。

「后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。」(v.3)「箱」与方舟是同一个字。摩西的妈妈并非把箱子放在河里随水飘流，而是放在芦荻中稳定着，接着被法老的女儿在沐浴时发现了。芦荻也就是芦苇，后来摩西带领以色列人过红海时，那红海在当地称为「芦苇海」。摩西从芦苇当中被发现，到后来过芦苇海，这是非常有趣的舖排。另外，法老的女儿为他取名叫摩西，意思就是「我把他从水里拉出来」；神后来也用这个意思，就是使用摩西把以色列人从红海当中拉出来。仇敌是千方百计的，但神就是有办法远远胜过仇敌！

二、在旷野作牧人的第二个四十年

2:11 后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。2:12 他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。2:13 第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”2:14 那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”2:15 法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

2:23 过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。2:24 神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。2:25 神看顾以色列人，也知道他们的苦情。

摩西去到他弟兄那里，相信他是明白自己是希伯来人的身份。他看见一个埃及人打希伯来人，这是民族之间的冲突，摩西就仗义把那个埃及人打死了。隔天他又看见自己人在打自己人，这是同胞之间的冲突，他也起来要主持公道，不料原来昨天所发生的杀人事件是人所周知的，他一时惊慌失措，就逃往米甸去，在那里结识了米甸祭司的女儿，在那里成家立室，作了四十年的牧羊人。

这裡看见仇敌的工作是继续进行的，因为日后神要使用摩西来颁布耶和华的律法，但仇敌却想要摩西这刻死在埃及的律法下。摩西是利未人，出身祭司家庭，生来就是服事神的；摩西逃到旷野，最后成为米甸祭司的女婿。米甸的背景可以追溯到他是亚伯拉罕的第二个妻子所生的（创25：2），也许他也是敬拜耶和华神，但是多年来不在主流的派系中，会不会已经混杂了外邦人的信仰就很难说。仇敌在每个阶段都在认真破坏，但同时也可以看见神是作全然的保守！人都是不完全的，神只能等候，等候摩西慢慢改变、更多认识神，预备他的心志。因此，神有八十年的布局。因为神是需要器皿的，而器皿是需要预备。

总结：神耐心预备器皿

摩西的第一个四十年，学尽埃及的一切学问；但是在冲突中杀人的事件可知他的生命之冲动，还没有具备作以色列的牧人的身量，于是神让他经历另外四十年的牧羊人生活，而且在人烟稀少的旷野中经历更多亲近神，等候神。原来有了世界的装备还不够给被神使用，还有经过旷野的“灵修神学”吧？

在八十年前，以色列人其实对神不大感兴趣，也不多祷告神，直到有事了才开始紧张起来。其实神已经垂听了，所以才会把摩西隐藏起来。祂需要一个对的器皿，一歩到位，所以等候的时间是必须的。

我们要做神的团队，就要互相配合。我们每个人都是很重要的，因为都是大团队里的一份子，任何一步出错了神的计划就会被延后。神是很乐意回应我们的，但最终还是要等一个预备好的器皿，所以求主帮助我们预备好成为可用的器皿！